Category Archives: Giacomo Fiorani

H O R M E Z I

Roma (5)

 

Introducing us the concept of rhizome, Deleuze uses a rhizome himself, not just a whatever book which would have innate a linear and sequential structure, that pinpoints and solves a problem, but an hypertext, with no conclusion in it, hard to understand as to define it, hard to extrapolate a unique sense because is the reader who has to look for it, every single reader putting himself, as just one of the infinite connections to which it is open, inside the text.

The operation which drives Deleuze to rhizome is the most philosophical action in philosophy; inspecting the philosophic experience, based on the thinking process, and on the effective difficulty of thinking, he studies and scrutinizes the thinking itself, tracing a map of it, forming a geophilosophy, the rhizome indeed.

Thus, to understand its sense, I guess is necessary to do a step farer from the rhizomatic thinking system and give a look on what is at the rhizome’s antipodes. Opposed to the rhizome, deeply criticized by the author, and deeply embedded in the western thinking from Platone to nowadays, is the tree-roots system which legitimates itself by redirecting on a unique element, firmly submerged on the depths of a categorical system. The latter one is totally hierarchical, that from its own roots and their dichotomist  propagating develops a logical-theoretical system, instead the rhizome is a network, which can develop itself in a scattered order, not by noted points and with off-center configurations, in which every element can be related to any other one, the tree is vertical, the rhizome is horizontal, the first one is diachronic, the other one is synchronic, the tree is an ordered succession and fundamentally dual, 1,2,4,8, in other words the multiple starting from a unity; the rhizome is multiplicity expressed n-1  where the 1 is the centralizing unity. The tree-roots is “from-to”, the rhizome is “between”; and still, one is “is” adjectival, ontological, the other one is “and”, of a conjunctive nature. The first one is evolution, the latter one is transformation, rigidity and flexibility, one is made by objects, the other one by relations. The tree is this paragraph, the rhizome is inside each one of us.

To better define the rhizome, Deleuze outlines six points: Connection and Heterogeneity the first ones, which is a composition of lines, of dimensions, directions, not of unities, and this allow the absolute interconnections inside it; the third point is Molteplicity, and this implies the absence of interdependency, the rhizome is open and infinitely travelable, with infinite entrances and exits. Fundamental is the fourth point, the Asiginifying Rupture, which pinpoints the behavior within it, a rhizome acts by variations, conquest, extension, and if a rupture occur this one becomes unpredictable experience of discovery, given by regenerative capacity of the system. The last two point go together too, Cartography and Decalcomania, the first one is positive as a sort of dynamic projection of the rhizome itself , the latter one is negative as it shelves and neutralizes the multiplicity.

As it couldn’t be in a different way, the rhizomatic thinking is born in the second half of the last century and it couldn’t be a better definition of the current one. Always opposing to the tree-system we live in a time with no roots, not continuous, cyclical and stable anymore, but in a process of demythicization of the past and in an increasing detachment from it, immerged in an hybrid and irregular present, conscious of an unpredictable, even close, future;  what the tree doesn’t have, as well as all the centuries past, because all determined by process, is the simultaneity, the absolute present, the extraordinary self-sufficiency and self-determination of the rhizome and of 21st century.

Acquired the concept of rhizome, and aware that the rhizome is nothing also than a biological fact, and, in our case, an image of thinking, what about architecture? Get the rhizome as a model and make architecture an imitation of it, so a rizomathic architecture; or extending the rhizome thinking to every circumstance surround us, so thinking rhizomatically the architecture; or internalizing the architecture in a rhizomatic system? Well, both terms, belonging to distinct categories, don’t’ distinguish themselves that much; naturally implied, talking about rhizome as an advanced approach to philosophy, I’m always referring to advanced architecture.                                                                                                                               So what do they have in common? At the first sight the chaos, illusory, intended, that dynamic system of transitive transations, by territorializing and deterritorializing without loosing identity, a fake disorder made by a multiplicity of orders, of layers, of  mille plateau, an undetermined result of trajectories and fluctuations, a fractal system sensible to variations. Both strongly heterogeneous, two non-linear system with no point of equilibrium, both in a continuous process, both a continuous process. But here it’s introducing a non-contact point; regarding what said before, the rhizome is atemporal, can we say the same about architecture? Yes and no. Because it’s undeniable that the essence of architecture, which differentiate it from other arts, is the time-space, but is also true that this one, made by objects, other distinction from rhizome, is deep-rooted in the perceivable world, and so the same objects, in the past as in the future, are just representation of architecture, and thus, architecture is the present instant, so rhizome. Referring to old problems, is the architect an atmosphere’s material, as the time for architecture, and so nothing, or the architecture is  atmosphere, which I believe is a rhizome system,  and so the architecture is a rhizome too? ? And more, Deleuze represents the image of a rhizome as body with no organs, but can the archietecture be really this, isn’it in the figure of the architect an idea of unicity, a generator organ? And maybe that n-1 is an architecture without architects as regarding B.Rudofsky?And every new assumption creates new doubts; how is it possible that a rhizome, as a root, comes from scientific determinations, but when gets close to architecture we find the latter one a rhizome just if we refer to the most humanistic disciplines within it. Given and not resolved those ambiguities, I do not believe the identification of one into another one is the right way; Deleuze wouldn’t appreciate it, rhizome refuses decalcomania.

I believe, maybe, that the rhizome, with no start and end point within it, could be itself the end and the beginning of the architecture; if the rhizome is a “between”, architecture is in between the rhizome.

 

Introducendoci al concetto di Rizoma, Deleuze, usa lui stesso un rizoma, non un libro qualsiasi che avrebbe insito quella struttura lineare e sequenziale, che individua e risolve un problema, ma un ipertesto, non concluso in sé, difficile a comprendersi come a definirsi, difficile a estrapolarne un senso unico perché è il lettore a doverlo cercare, ogni singolo lettore ponendo se stesso, come uno degl’ infiniti collegamenti esterni a cui esso è aperto, all’interno del testo.

L’operazione che porta Deleuze al rizoma è quanto di più filosofico v’è in filosofia; indagando l’esperienza filosofica, fondata sul pensiero, e sull’effettiva “difficoltà” di pensare, studia e approfondisce il pensiero stesso, tracciandone una mappa, costituendo una geofilosofia, il rizoma appunto.

Per capirne il senso, dunque, credo sia necessario scostarci dal sistema rizomatico di pensiero ed anche vedere cosa v’è agl’antipodi del rizoma. Opposto al rizoma, profondamente criticato dall’autore, e profondamente radicato nel pensiero occidentale da Platone fino ad oggi, v’è il sistema albero-radice, che si legittimizza nel reindirizzarsi ad un elemento unico stabilmente affondato nelle profondità del sistema categoriale. Quest’ultimo è totalmente gerarchico, che dalle proprie radici e dal loro propagarsi dicotomico sviluppa  un sistema logico-teoretico, a differenza del rizoma che è invece  una rete, che può svilupparsi in ordine sparso, non per punti noti, e con configurazioni decentrate, in cui ogni elemento può essere collegato ad un qualsiasi altro, l’albero è verticale, il rizoma orizzontale, il primo diacronico, l’altro sincronico, l’albero è successione ordinata e sostanzialmente duale, 1-2-4-8, ovvero il molteplice a partire dall’unità superiore…mentre il rizoma è molteplicità espressa in n-1 dove 1 è l’unità accentrante. L’albero-radice è “da-a”, il rizoma “tra”; ancora uno è “è” attributivo, ontologico, l’altro “e”, di natura congiuntiva. Il primo è evoluzione, il secondo trasformazione; rigidezza e flessibilità, uno è costituito da oggetti, l’altro da relazioni. L’albero è questo paragrafo, il rizoma è dentro di noi.

Per meglio definire il rizoma Deleuze delinea sei punti: Connessione ed Eterogeneità i primi, ovvero una composizione di linee, di dimensioni, direzioni, non di unità, e ciò consente l’assoluta interconnessione al suo interno; il terzo è Molteplicità, e il che sottintende  assenza d’interdipendenza, il rizoma è aperto ed infinitamente percorribile, con infinite entrate ed infinite uscite. Fondamentale è il quarto punto, quello della Rottura Asignificante, che ne delinea il comportamento al suo interno, un rizoma procede per variazione, conquista, estensione, qualora sopraggiunga una rottura questa diviene imprevedibile esperienza di scoperta data dalle capacità rigenerative del sistema. Anche gl’ultimi punti vanno accomunati, e sono Cartografia e Decalcomania, positivo il primo in quanto una sorta di proiezione dinamica del rizoma stesso, negativo l’altro quando congela questo e ne neutralizza la molteplicità.

Come non poteva essere diversamente, il pensiero rizomatico è frutto della seconda metà dello scorso secolo e mai come di questo ne può essere una chiara definizione. Sempre in opposizione al sistema albero viviamo un tempo senza radici, non più continuo, ciclico o stabile, ma in un processo di demitizzazione del passato e in crescente distacco  da esso, immersi in un presente ibrido e irregolare, cosciente di un imprevedibile, anche prossimo, futuro; ciò che l’albero non è e che tutti questi secoli non sono stati, perché determinati da processualità, è l’assoluta simultaneità, l’assoluto presente, un incredibile autosufficienza e autodeterminazione del rizoma e del 21esimo secolo.

Fatto proprio il concetto di rizoma, e consapevoli che rizoma altro non è che un fatto biologico, e, nel nostro caso, un’immagine del pensiero, che ne è dell’architettura? Prendere il rizoma a modello e farne dell’architettura un’imitazione di esso, cioè un’architettura rizomatica; o estendere il pensiero rizomatico ad ogni circostanza c’è di fronte, quindi pensare rizomaticamente l’architettura, o internare l’architettura in un sistema rizomatico? Ebbene, i due termini, appartenenti a due categorie ben distinte, non si distinguono tra loro poi tanto; presupponendo il rizoma un nuovo e avanzato approccio alla filosofia sottintendo cosi che per architettura parliamo d’architettura avanzata.                                                                                         Allora cosa hanno in comune?  A prima vista il caos, apparente, s’intende, quel sistema dinamico di relazioni transitive, di territorializzazioni e deterritorializzazioni senza perdita d’identità,  un finto disordine come un insieme di molteplici ordini, molteplici layers, o millepiani, frutto indeterminato di traiettorie e fluttuazioni, un sistema frattale sensibile alle variazioni. Ambedue fortemente eterogenei, due sistemi non-lineari e senza punti d’equilibrio, ambedue in un processo continuo, ambedue un processo continuo. Ma qui s’introduce un punto di non contatto; stando a quanto sopra il rizoma è atemporale, possiamo parlare allo stesso modo dell’architettura? Si e no; perché è innegabile che l’essenza dell’architettura, che la differenzia dalle altre altri, è nello spazio-tempo, ma è anche vero che questa, fatta di oggetti, altra distinzione dal rizoma, è radicata nel mondo sensibile, e che dunque gli stessi oggetti, nel passato e nel futuro, non sono che rappresentazioni dell’architettura, e dunque questa è l’istante presente, sicchè rizoma. Riferendoci e rialzando scorse problematiche, è l’architettura materiale dell’atmosfera, come il tempo lo è dell’architettura, e quindi nulla, o l’architettura è atmosfera, che credo sia un rizoma, e allora è rizoma anche l’architettura ?E ancora, Deleuze ci dàl’immagine del rizoma come un corpo senza organi, ma l’architettura può davvero essere questo, non v’è già nella figura dell’architetto quell’idea di unicità, quell’organo generatore? E forse quell’n-1 è un’architettura senza architetti come secondo Rudofsky E ogni supposizione incalza nuovi dubbi; com’è possibile che il rizoma, come radice, proviene da determinazioni scientifiche, ma nell’accostarsi all’architettura troviamo questa tale solo riferendoci alle discipline più umanistiche incluse in essa? Date e non risolte tali ambiguità non credo l’identificazione dell’una nell’altro sia la giusta via; Deleuze non lo approverebbe, il rizoma rifiuta decalcomanie.

Credo forse che il rizoma, senza né inizio né fine al suo interno, possa essere lui stesso inizio e fine dell’architettura; se il rizoma è un “tra”, l’architettura è “tra” il rizoma.

 

Giacomo Fiorani- Hormezi – 2013
Photo by Giacomo Fiorani

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The Infinite of Atmosphere

Color chart1

 

 

Maybe an infinity of things, in the world, are really infinite, but those ones we can count and be sure they are, are probably just few. The Atmosphere, I believe, is one of these; then there are numbers, with linear and directional disposition; the colors and their infinite undertones are maybe the visible mirror of atmosphere; the universe, probably the white, the ∞, of an atmosphere; and there is the ideas world, the human infinite, correlated to the architectural infinite, the atmosphere.

And so, what is the atmosphere? Everything but things, made by everything…? Hard to say. Mark Wigley, on his writings “The Architecture of Atmosphere”, speak about it in such an absolute and vast manner to open likewise wide horizons or particular glimpses to look out onto. The Atmosphere as the first element of architecture (although, later, talking just about architectural domain result reductive), and the last one any architect can plan, atmosphere as an unicum or  an infinite combination  of gradations and interconnections, infinite in extension and infinitesimal in its immateriality, the element that define the architecture but the one not directly reachable by architects.

So that’s it, nothing and everything, but much more the latter one. The atmosphere,  if I would like to perceive, seems to me something that, just because touch everything and include everything, is also influenced and dependent by everything, in an eternal and never motionless interchange between the factors and the final result, the atmosphere itself.

The relationship which is between this and architecture is undefined and is susceptible to interpretations; for many, M.K. included, the atmosphere starts where the buildings end, and because of the generality of the sentence is hard to contradict; if is just generated by buildings, if it is their extension, if it is the result between a building and a determined context, is harder to define. Instead, is not hard at all to confirm that exist a strong relationship with architecture. During the time, lots of words have been spent to identify, to analyze, to define this connection; the German architect G. Semper, researcher in an comparative evolutionistic architecture, close to biology and linguistic, pointed the decoration, in the very last part of a surface, in the only visible one, the determinant factor of an atmosphere. In the same way, G. C. Argan, retracing the origins, considered utensil’s decoration a real spatial conquest. About space, as a primary element and the one that differentiate architecture from other arts,  has talked also B. Zevi, describing a whole history of the space, which probably would not coincide with the one of atmosphere, but touch a crucial point in the last chapter. Here he examines, as, not for casual combination, is mentioned in the analyzed text, the work of F. L. Wright, pointed as the organic one, or (by M.W.) “architect of atmosphere”, as he used to see himself, for an idea of a sensorial spatiality, directly connected to the human being and his emotions, where the house is the major object of research, and the space is conceived from inside to an outside extension, making the human being the generator of his own spatiality, concept that Fujimoto will develop in a later time where a man fix and found himself through his knowledge, his feelings, his habits, in a given space, the “cave”. Creator of new and different atmospheres, in an utopic way, is F. Concorde, with his project New Babilon, where an entire city of different atmospheres, as a laboratory, host its inhabitants and architects of thei own life at the same time.

The image chosen is, as said in the first paragraph, an ideal mapping of the atmosphere, or, if we want to, a low resolution and high speed photograph of it. With the colors, indeed, I guess is the only way to express the infinity and the variability of it, the only way to give it a materiality that it doesn’t’ have. But, nevertheless, even with this diagram, we can’t deduce that much; because inside a little red square there can be a multitude of orange,yellow,pink mini-square that, if we analyze them in a later moment, can be become tending to azure, having yet influenced the four squares around, that in turn will assume, one by one, configurations  that mediate the first one with the other three close to it; and this is all talking in 2 dimensions, let’s suppose with 3, by “z”, or 4, by “t”…and still, this is staying in the sensorial field, what about adding the human element, the emotive one, thus the infinite becomes power of itself. But now let’s look at it with “advanced eyes”, where complexity is our action field and datas our tools; as Fujimoto describes different tonality of grey, or A. Kurosawa, in an episode of his “Dreams” let a scientist say to have materialized the components of atmosphere in resonances of color (not in a good way actually), we can get at least closer to it, with the consciousness of the objective impossibility to learn the intrinsic qualities but through emotions, far away from the field of knowledge. But, for now, what is there of sensorial among the things that create atmosphere?  Like the Ecotect software draw up through a color gradient chart the solar effect compared to the place, to the time, to the direct and diffused incidence, to the horizontal and vertical inclination, in relationship with whether conditions etc… why don’t we do something similar in term of atmosphere, an Atmospheritect (which will never work as a real toll but) which can help us to reflect and to find a way out, or even an answer, to the invariable problem architecture, enclosed in its nature, has to face, its materiality; the translation of hypothesis and thesis into light and material. And so, which parameters to consider; object and voids, sounds, roughness, heaviness and rigidity of materials, colors, humidity and temperature, movements, smells, scale of object in relation to the human and from objects themselves (“matter of space, density of air, intensity of light” to use Philippe Rahm’s words  ) maybe many more; but naturally there is the subtle side, that is the atmosphere in relation with the surrounding, to the atmosphere just close to it, the absence or the presence of one, two, or hundred people, and the one, the two, or the hundred atmospheres that can coexist in case those people are there.

But said this, can we really see atmosphere as part, or better the essence, of architecture, and not that architecture is one of atmosphere’s elements? Isn’t it, like when T. Ito suggests an architecture faced to reinforce relationships between inside/outside, just a material border of it? And still, what’s the difference between atmosphere and space? Is the space a primary  ingredient of architecture and atmosphere of advanced architecture? Or maybe the space is the architecture’s voice and atmosphere its emotions? I believe advanced architecture has a lot to advance in this direction, in that one of atmosphere as totality; to keep with the fashionable tradition of “follow” I’d say that advanced architecture follows everything; indeed, a month ago, to describe it with a word, I said Fluidity, not referred to the form but to  the “touching everything” . The video attached doesn’t need any further explanations.

http://www.youtube.com/watch?v=eakKfY5aHmY

 

Forse un’infinità di cose, al mondo, sono davvero infinite, ma quante ne possiamo contare ed esserne certi forse poche. L’Atmosfera,  credo, è una  di queste;  poi ci sono i numeri, a carattere lineare e direzionato; i colori e le infinite sfumature sono forse lo specchio visibile dell’atmosfera; l’universo, forse  il bianco, l’ ∞ di un atmosfera; e c’è il mondo delle idee, l’infinito umano, contrappunto all’infinito dell’architettura,  l’atmosfera.

Dunque,  cos’è l’atmosfera? Ogni ché, che in realtà non è, ma sempre composta da qualsiasi cosa…? Difficile a dirsi. Mark Wigley, nel suo scritto “L’Architettura dell’Atmosfera”, ne parla in maniera tanto ampia e assoluta, da aprire altrettanto vasti orizzonti o particolari scorci su cui affacciarsi.  L’Atmosfera come il primo degli elementi dell’architettura (sebbene, a posteriori, parlare di solo dominio dell’architettura risulta riduttivo), e l’ultimo in quanto a programmabilità, atmosfera come unicum o  come insieme infinito di gradazioni o combinazioni, infinita in estensione e infinitesima in materialità, elemento che definisce un’architettura ma irraggiungibile agl’ architetti. Questo è; niente e tutto, ma molto più quest’ultima.  L’Atmosfera, a me, sembra, se la volessi percepire,  qualcosa che, proprio perché tutto tocca e tutto comprende,  è da ogni cosa influenzata  e dipendente, in un eterno e mai immobile  intercambio tra  fattori e risultato finale, cioè l’atmosfera stessa.

La relazione che intercorre tra questa e l’architettura è indefinita e soggetta ad interpretazioni; per molti, incluso M.W., l’atmosfera inizia con il finire degl’edifici, e data la generalità è difficile a contraddirsi, che sia generata dagl’edifici, che ne sia l’estensione, o che sia il risultato di un edificio e di un determinato contesto, è ben più arduo a definire. Arduo non è, invece, confermare che una relazione c’è, e stretta, con l’architettura.  Nel tempo, difatti, non poche parole si sono spese per individuare, definire, analizzare, questo rapporto; l’architetto tedesco G.Semper, grande studioso dell’architettura in una maniera evoluzionistica e comparata, vicino alla biologia e alla linguistica, individuava nella decorazione, nella mera parte visibile della superficie di facciata, il fattore determinante di un atmosfera. Allo stesso modo G.C.Argan, ripercorrendo le origini, considerò la decorazione di utensili una vera e propria conquista spaziale; di spazio, come elemento primo e che differenzia dalle altre arti, ce ne parla B.Zevi descrivendo una vera e propria storia della spazialità, che potrebbe non coincidere con quella dell’atmosfera ma che arriva ad un punto cruciale nell’ultimo capitolo. Qui esamina, com’è anche,  non a caso,  citato nel testo recensito, il lavoro di F.L.Wright, ponendolo come organico,  come “architetto dell’atmosfera”, come  usava definirsi, per un’idea di spazialità sensoriale, più vicina all’uomo e all’emozioni, dove la casa d’abitazione è infatti l’oggetto di maggior ricerca, e in cui lo spazio è concepito dall’interno e in estensione verso l’esterno, facendo dell’uomo il generatore della propria spazialità.  Creatore di vere e proprie atmosfere fu anche, in maniera utopica, F. Concorde, con il progetto New Babilon, dove un’intera città di differenti atmosfere, quasi da laboratorio, ospitava i propri abitanti e insieme architetti di se stessi.

The image chosen is, as said in the first paragraph, an ideal mapping of the atmosphere, or, if we want to, a low resolution and high speed photograph of it. With the colors, indeed, I guess is the only way to express the infinity and the variability of it, the only way to give it a materiality that it doesn’t’ have. But, nevertheless, even with this diagram, we can’t deduce that much; because inside a little red square there can be a multitude of orange,yellow,pink mini-square that, if we analyze them in a later moment, can be become tending to azure, having yet influenced the four squares around, that in turn will assume, one by one, configurations  that mediate the first one with the other three close to it; and this is all talking in 2 dimensions, let’s suppose with 3, by “z”, or 4, by “t”…and still, this is staying in the sensorial field, what about adding the human element, the emotive one, thus the infinite becomes power of itself. But now let’s look at it with “advanced eyes”, where complexity is our action field and datas our tools; as Fujimoto describes different tonality of grey, or A. Kurosawa, in an episode of his “Dreams” let a scientist say to have materialized the components of atmosphere in resonances of color (not in a good way actually), we can get at least closer to it, with the consciousness of the objective impossibility to learn the intrinsic qualities but through emotions, far away from the field of knowledge. But, for now, what is there of sensorial among the things that create atmosphere?  Like the Ecotect software draw up through a color gradient chart the solar effect compared to the place, to the time, to the direct and diffused incidence, to the horizontal and vertical inclination, in relationship with whether conditions etc… why don’t we do something similar in term of atmosphere, an Atmospheritect (which will never work as a real toll but) which can help us to reflect and to find a way out, or even an answer, to the invariable problem architecture, enclosed in its nature, has to face, its materiality; the translation of hypothesis and thesis into light and material. And so, which parameters to consider; object and voids, sounds, roughness, heaviness and rigidity of materials, colors, humidity and temperature, movements, smells, scale of object in relation to the human and from objects themselves (“matter of space, density of air, intensity of light” to use Philippe Rahm’s words  ) maybe many more; but naturally there is the subtle side, that is the atmosphere in relation with the surrounding, to the atmosphere just close to it, the absence or the presence of one, two, or hundred people, and the one, the two, or the hundred atmospheres that can coexist in case those people are there.

But said this, can we really see atmosphere as part, or better the essence, of architecture, and not that architecture is one of atmosphere’s elements? Isn’t it, like when T. Ito suggests an architecture faced to reinforce relationships between inside/outside, just a material border of it? And still, what’s the difference between atmosphere and space? Is the space a primary  ingredient of architecture and atmosphere of advanced architecture? Or maybe the space is the architecture’s voice and atmosphere its emotions? I believe advanced architecture has a lot to advance in this direction, in that one of atmosphere as totality; to keep with the fashionable tradition of “follow” I’d say that advanced architecture follows everything; indeed, a month ago, to describe it with a word, I said Fluidity, not referred to the form but to  the “touching everything” . The video attached doesn’t need any further explanations.

 

L’immagine scelta è, come detto nel primo paragrafo, una mappatura ideale dell’atmosfera, o, se vogliamo, una fotografia a bassa risoluzione e alta velocità di scatto. Con i colori, infatti, credo sia l’unico modo per esprimere l’infinità e la variabilità di questa, l’unico modo per darle una materialità che non ha. Ma tuttavia, anche con questo diagramma, poco possiamo evincere; perché dentro un singolo quadratino rosso possono esservene una moltitudine di sottoquadratini verdi che se già analizziamo in un secondo momento sono diventati il doppio e forse tendenti all’azzurro, avendo influenzato i quattro quadratini accanto che assumeranno a loro volta, uno ad uno, configurazioni che medieranno il primo con i corrispettivi altri tre; e tutto questo se parliamo a due dimensioni, ipotizziamo a tre con “z” e a 4 con “t”…e ancora, così  se restiamo nel campo sensoriale, proviamo ad aggiungere l’elemento umano, quello emotivo, e l’infinito diventa potenza di se stesso. Ma ora proviamo a guardare con “occhi avanzati”, dove la complessità è il nostro campo e l’informazione i nostri strumenti; come Fujimoto descrive diverse tonalità di grigio, o Kurosawa, in un episodio dei suoi “Sogni”, fa dire ad uno scienziato di aver materializzato l’atmosfera in gradazioni di colori, noi possiamo almeno avvicinarci a questa, con la coscienza dell’impossibilità oggettiva di poterne imparare le qualità intrinseche se non tramite i sentimenti, ben lontani dal campo della conoscenza. Ma, intanto, cosa c’è di sensoriale nell’atmosfera e in ciò che la crea ? come il software Ecotect  ci stila tramite una gradazione di colori l’incidenza del sole comparato al luogo, al tempo, all’incidenza diretta e diffusa, all’inclinazione orizzontale e verticale, in rapporto alle condizioni climatiche etc… perché non fare una cosa simile in termini di atmosfera, un Atmospheritect (che mai funzionerà come strumento, ma ) che può aiutare nella riflessione e a trovare una via d’uscita, o una risposta, ad un invariabile problema costituito dalla materialità dell’architettura che per sua natura necessita una traduzione di ipotesi e tesi in luce e materia. Dunque, quali i parametri da considerare: pieni e vuoti, rumore, ruvidità, pesantezza e durezza di materiali, temperatura e umidità, movimenti, odori, scala degli elementi in relazione all’uomo e tra se stessi (“matter of space, density of air, intensity of light” per usarele parole di Philippe Rahm)…forse molti altri; ma naturalmente v’è la parte impercettibile, ovvero l’atmosfera in relazione al contorno, all’atmosfera appena confinante, la presenza o assenza di una due o cento persone, e l’una o le due o le cento atmosfere che possono coesistere qualora queste persone ci siano.

Ma detto questo, quanto possiamo dire che l’atmosfera è parte,  forse l’essenza dell’architettura, e non l’architettura uno degl’elementi dell’atmosfera? Non è forse, come quando T.Ito suggerisce un’ architettura volta a rinforzare le relazioni interno esterno, solo un confine materiale di questa ? E ancora, che differenza c’è tra Atmosfera e spazio? E’ lo spazio l’elemento primo dell’architettura e l’atmosfera dell’architettura avanzata? O forse lo spazio la voce dell’architettura e l’atmosfera le sue emozioni… credo che l’architettura avanzata abbia molto di che avanzare in questa strada, in quella dell’atmosfera come totalità; per continuare la tradizione del “Follow” direi che AA follows everything; non a caso, dovendo descrivere con una parola l’AA, un mese fa, dissi fluidità, riferito non alla forma quanto al “toccare tutto”. Il video allegato non ha bisogno di spiegazioni.

 http://www.youtube.com/watch?v=eakKfY5aHmY

 

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